孔颜乐处 [复制链接]

孔颜乐处是古代儒家所倡导的道德修养的崇高境界。宋代理学家周敦颐首次明确使用“孔颜乐处”这一术语，然而事实上追求孔颜乐处的境界从先秦儒家就已经开始了。孔，指孔子；颜，指颜回，是孔子最得意的弟子。孔子自称：“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”（《论语·述而》）表达了一种“乐以忘忧”的修养境界。孔子又曾经赞叹颜回云：“贤哉回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也！”称道颜回所具有的“不改其乐”的修养境界。“乐以忘忧”和“不改其乐”的共通之处在于，由于道德修养达到了一种崇高的境界，因而虽然物质生活比较贫困，但精神生活却比较充实，自然有一种高尚的乐趣。孔子“乐以忘忧”，颜回“不改其乐”，这就是后世所谓“孔颜乐处”。
    追求孔颜乐处的崇高境界，是自孔子以后中国伦理学的一个重要传统。孟子所谓“大丈夫”，其表现之一就是“贫贱不能移”；而西汉扬雄则明确指出：“纡朱怀金者之乐，不如颜氏子之乐。颜氏子之乐也，内；纡朱怀金者之乐也，外。”（《法言·学行》）从而将孔颜之乐放在高于世俗之乐的地位。孔颜乐处的境界在宋明理学中受到高度推崇。
    理学开山祖周敦颐十分重视孔颜乐处，他的学生二程日后曾经回忆说：“昔受学于周茂叔，每令寻颜子、仲尼乐处，所乐何事。”（《二程集·河南程氏遗书》卷二上）周敦颐在其所著《通书》中对孔颜乐处有过明确的阐释，他说：“颜子一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，而不改其乐。夫富贵，人所爱也，颜子不爱不求，而乐乎贫者，独何心哉？天地间有至贵至爱可求，而异乎彼者，见其大，而忘其小焉尔。见其大则心泰，心泰则无不足。无不足则富贵贫贱处之一也。处之一则能化而齐。故颜子亚圣。”他还说：“天地间，至尊者道，至贵者德而已矣。至难得者人，人而至难得者，道德有于身而已矣。”“君子以道充为贵，身安为富，故常泰无不足，而铢视轩冕、尘视金玉，其重无加焉尔。”在周敦颐看来，孔子、颜子所以能够安于贫困、自得其乐，是因为“道德有于身而已矣”，这就是所谓的安贫乐道，乐道是安贫的前提，安贫是乐道的表现。正因为有了周敦颐的这一解释，所以孔颜乐处有时也被视为安贫乐道的代名词。
    二程也很重视孔颜乐处的境界，程颐就曾因《颜子所好何学》一文而受到祭酒胡瑗的赏识。二程在总体上继承了其师周敦颐以安贫乐道释孔颜乐处的思想，同时又进一步将“孔颜乐处”之乐上升到“天人合一”之乐。在二程看来，孔颜乐处所乐并非艰难困苦，而是在其内心深处精神世界中自有其乐。为什么会自有其乐呢？因为他们具有“天人合一、万物一体”的精神境界。程颢在其《秋日偶成》诗文中表达了他所体悟到的这种孔颜乐处：“闲来无事不从容，睡觉东窗日已红。万事静观皆自得，四时佳兴与人同。道通天地有形外，思入风云变态中。富贵不淫贫贱乐，男儿到此自豪雄。”“云淡风轻近午天，望花随柳过前川。旁人不识予心乐。将谓偷闲学少年。”这两首诗说明，程颢之所以体会到了旁人所不识的孔颜乐处，是因为他做到了与人同（四时佳兴与人同）、与物同（万事静观皆自得），以至与无限的宇宙同（道通天地有形外，思入风云变态中）。换言之，孔颜乐处境界的实现是与“天人合一、万物一体”境界的实现紧密关联在一起的。如何才能达到“天人合一、万物一体”的境界从而体会到孔颜之乐呢？程颢指出：“学者须先识仁。仁者，浑然与物同体。义、礼、知、信皆仁也。识得此理，以诚敬存之而已，不须防检，不须穷索。若心懈则有防，心苟不懈，何防之有？理有未得，故须穷检。存久自明，安得穷索？此道与物无对，大不足以名之，天地之用皆我之用，孟子言万物皆备于我，须反身而诚，乃为大乐。若反身未诚，则犹是二物有对，以己合彼，终未有之，又安得乐？”（《二程集·河南程氏遗书》卷二上》）可见，程颢以为“识仁”是达到“天人合一、万物一体”境界的关健。“识仁”不仅要理解仁的全部内涵，更重要的是认清仁是自己内心中固有的道理，不必舍己到客观外在世界中去穷索，而是只要以“诚敬存”自己所固有的仁。只要自觉地识仁、存仁、守仁就“与物无对”，从而得“大乐”即孔颜乐处之“乐”。程颢关于由识仁、存仁、守仁而得孔颜之乐的观点对后世有很大影响。直到明代仍然有人继承并发挥这种观点，明代学者曹端就指出：“孔颜之乐者仁也，非是乐这仁。仁中自有其乐耳。且孔子安仁而乐在其中，颜子不违仁而不改其乐。安仁者，天然自有之仁；而乐在其中者，天然自有之乐也。不违仁者，守之之仁，而不改其乐者，守之之乐也。”（《明儒学案·诸儒学案上》）。
    理学的集大成者朱熹继承了二程的思想，并进而指出孔颜乐处就是存天理去人欲所得到的精神享受。朱熹所谓“天理”是指“天地之性”，包括仁义理智信诸德；“人欲”是指“计较利害”的心，即所谓“利心”，它产生于人之知觉与外物相感，根源于所秉气质有偏。“天理”与“人欲”是人心中两种不容并立的意识：“人之一心，天理存，则人欲亡；人欲胜，则天理灭。未有天理人欲夹杂者。”（《朱子语类》卷十三）他进一步认为，“天理”是“公”，“人欲”为“私”，天理与人欲的对立就是公与私的对立。由于天理之公每每被人欲之私所障蔽，所以他主张：“学者须是革尽人欲，复尽天理，方始是学。”（《朱子语类》卷十三）在朱熹看来，只要以居敬穷理的圣学功夫不断地“存天理、灭人欲”，也就可以达到圣人境界，从而获得莫大的精神快乐，他说：“这道理在天地间，须是直穷到底，至纤至悉，十分透彻，无有不尽，则与万物为一无所窒碍。胸中泰然，岂有不乐！”由此说来，朱熹认同孔颜乐处是与“天人合一、万物一体”密不可分的，而要达到“天人合一、万物一体”的境界又必须要从居敬穷理的圣学功夫入手。朱熹的上述主张，由于把孔颜乐处与理学伦理学的思想纲领“存天理、灭人欲”有机地联系在了一起，因而在整个理学伦理学中产生了广泛而深刻的影响，得到许多理学伦理学家的响应，明代理学家薛瑄就明确指出：“仰不愧，俯不怍，心广体胖，人欲净尽，天理浑全，则颜氏之乐可识矣。”（《读书录》卷一）清代著名学者魏源也从这个角度论证孔颜乐处：“君子以道为乐，则但见欲之苦焉。欲求孔、颜之所乐，先求孔颜之所苦。忿、欲皆火也，未有炎上而不苦者也。澹莫澹于五谷之甘乎，乐莫乐于道谊之湛乎！故世味不澹者，道味不浓；熟处不生者，生处不熟。道念苟同情念，何凡不圣矣；道味苟同世味，何愚不哲矣！”（《魏源集》）
    由于宋明理学的高度推崇，追求孔颜乐处的境界一直成为中国封建社会后期道德修养的重要传统，绵延不绝，具有十分重要的影响。正是在孔颜乐处境界的激励下，长期以来，中国知识分子形成了安贫乐道、忧道不忧贫的君子品格。他们一方面甘守贫困与寂寞，为追寻理想和真理而孜孜求索，乐此不疲；另一方面又以天下的利害得失为忧，为实现大同的理想世界而殚精竭虑。由此涌现出许多象范仲淹那样忧天下之忧、不忧个人之忧的志士仁人，从而在一定程度上有力地推动了中国社会的正向发展。今天，我们面对着物质生活高度发达的新时代，仍然需要很好地发挥孔颜乐处的积极作用。这是因为，孔颜乐处的境界有助于激励人们不畏艰苦的生活，勇于面对恶劣的环境，不断去努力追求自己的道德理想和精神享受，有助于引导人们在满足物质生活的同时去追求高尚的精神生活，自觉抵御享乐主义和个人主义的侵蚀，有助于全社会物质文明和精神文明的健康协调的发展。应当说孔颜乐处的上述积极作用，正是中国封建社会伦理学正向社会功能的一个突出表现。然而勿庸置疑的是，孔颜乐处的境界本身尤其是经过“存天理、灭人欲”的阐释必然带来颠倒、割裂人们物质追求与精神追求的关系的致命缺陷。脱离物质追求来谈精神追求，就个体发展来讲，它不可能成为绝大多数人的追求甚至有可能沦为虚妄；就社会发展来讲，它不可能带来物质文明与精神文明的协调发展甚至在一定程度上会阻碍物质文明的发展。因此当我们充分肯定孔颜乐处的积极作用的同时，切不可忽视它的消极影响。毫无疑问，今天只有当我们在理论上正确认识人们物质需要与精神需要的关系，在实践中鼓励人们通过诚实的劳动去追求合法的收入，在这样的基础上，在道德上提倡追求孔颜乐处的境界才合情合理，也才能使孔颜乐处真正成为绝大多数人追求的崇高境界。

孔颜乐处，从大的方面来说，是老师对弟子的一种肯定和认可。

颜子能够安贫乐道，在这方面比孔子有过之而无不及。一方面得到孔子的赞许，另一方面也反映了孔子的思想理念。

很高的境界

1、从有业乐处与没业乐处是不同的。也就是主动受苦与被动受苦是不同的。
2、宋代理学家周敦颐首次明确使用“孔颜乐处”，是维护统治者利益，相当现在提倡学雷锋，做好事。如果老是吃古不化，于家族无益。
3、孔、颜、曾、孟在两千两多年来所出名人中如孔祥熙、颜真卿、曾国潘、曾巩和孟浩然等都不是出自儒家文明圈的发祥地。
4、按儒家思想领先，好，其发祥地更应出现更多优秀人才，如象山西裴氏家族一样。但发祥地领头的人们，从社会调查中，没有人识其名，好文不见于世，悲哉！儒家文明圈的发祥地，人才辈出么？
5、要理性看待，不要信以为真，要学会堕肢体，学会离形去知。
6、两千多年前，周游列国其思想没有让人采纳，为什么人家不采纳，难道是人家不识货还是货不真，大家想一想。

1、颜回是富家子弟：理由是：《庄子·让王》则记颜回家有“郭外之田 五十亩，郭内之田四十亩。”，为何死时，穷到椁都买不起呢？难道他一生受进步思想影响而为念想而奋斗！是理想的人生吗？
2、颜回天生聪明能干之子，活到41岁，按理应有出作品和做出业绩。而留给后人只是只言片语。难道其业被社会埋没掉吗？
3、富家人的主动快乐，主动接受磨练。从其留下来话语中，没有穷的酸味！

颜开:1、颜回是富家子弟：理由是：《庄子·让王》则记颜回家有“郭外之田 五十亩，郭内之田四十亩。”，为何死时，穷到椁都买不起呢？难道他一生受进步思想影响而为念想而奋斗！是理想的人生吗？
2、颜回天生聪明能干之子，活到41岁，按理应有出作品和做出业绩。而留给后人只是只言片语 .. (2013-07-26 09:13) 

其一，韦编三绝
今天的儒家经典，多为汉代人整理留传下来的，一部论语多少字，其中颜回占的章节不少，庄子的著作更是借用颜子抒怀、阐述道家思想，汉代造纸术对人类文明记录、文化传播功在千秋。颜氏之儒，不是空洞的。

其二，礼崩樂坏
孔子的学说，因社会礼崩樂坏而生，因而与其时代“对决”，“克己复礼”只有到汉武、唐宗、宋祖的太平盛世，方显其维护社会秩序的价值，个人认为：宋儒之前的儒学，不是救世之学，而是“治世”之学，正所谓“资治通鉴”。从颜元开始，行知合一的儒学，再转为“救世”之学，实业救国、教育救国。。。但是，蒋介石之“儒者”，遇见毛泽东之“乱世枭雄”也显得无能为力。

其三，在难以实现自己理念之中，颜回未“入仕”，相对子贡、子路都找到自己的“社会位置”，至于值得还是不值得，仁者见仁、智者见智，我以为值了，来自自然还于自然，今天骨头都化了灰，谈何入土为安，已经失去腐朽变粪土的价值，找棵树将骨灰埋了，还有点自然价值。同样，孔子也没钱留马车装门面，犹如矩伯以土地换“宝马车”。

历史自有盖棺定论，当不以是否入仕论成败。毕竟入仕的风光在一时，流芳百世还是要看身后。