《大学》系列讲座------颜景松教授 [复制链接]

所谓修身在正其心者，身有所忿懥（zhi）则不得其正，有所恐惧则不得其正，有所好乐则不得其正，有所忧患则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。

所谓修养自身在端正心思，是说自身有所愤懑则不不能够端正心思，有所恐惧则不能端正心思，有所逸乐则不能端正心思，有所忧患则不能端正心思（忧患意识不好？）。心有所念，不在这儿，就会视而不见，听而不闻，吃饭不知道味道。这就是说修养自身，在于要端正心思。

所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修，不可以齐其家。

所谓管理家庭在于修养自身，人心所亲爱的要避免，所厌恶的要避免，要害怕的要避免，所可怜的要避免，所懒惰的要避免。爱好事物而知道事物不好的一面，讨厌事物而知道事物好的一面，是很少见的。所以有俗语说：人都不知道他孩子的不好，都不知道他庄稼长得好。这就是自身不修养，不能够管理家庭。

所谓治国必先齐其家者，其家不可教，而能教人者无之。故君子不出家而成教于国。孝者所以事君也，弟者所以事长也，慈者所以使众也。康诰曰：“如保赤子，心诚求之。”虽不中不远矣。未有学养子而后嫁者也，一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机如此。此谓一言偾（ fèn）事，一人定国。尧舜率天下以仁，而民从之；桀纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。诗云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。诗云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。诗云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。

所谓的治理国家先要管理家庭，家人不能教导，而能教导他人的，是没有的。所以君子不出家门而能教导国人。孝道是用来侍奉国君之道，弟道是用来侍奉长上之道，仁慈是用来使唤群众之道。康诰里说：好比保护刚生下来的婴儿，诚心实意的渴求。即便不能达到目标，也不会离目标太远。没有学会了养孩子然后才出嫁的人。一个家庭内部仁义，会引领一个国家提倡仁义；一个家庭内部谦让，会引领一个国家提倡谦让；一个人贪婪凶暴，会引起一个国家大乱。这里面的关系就是如此。这就是一句话败坏大事，一个人安定国家。尧舜以仁义来为天下做表率，人民跟随他们；桀纣以凶暴来为天下表率，人民也跟随他们。他们下的命令与他们的喜好不同，人民是不会听从的。因此，君子自身具备才能够要求别人，自己没有也才能约束别人。隐藏自身而不采用推己及人的恕道，却希望能晓谕众人，是不会有的事。诗经里说：桃花鲜艳，叶子茂盛。姑娘出嫁了，要和睦家人。和睦家人，以后才能教导国人。诗经里说：兄弟要和睦。兄弟和睦，然后才能教导国人。诗经说：容貌举止庄重严肃，成为四方国家的表率。作为父子兄弟值得效法，然后人民才会效法。这就是治国在于管理家庭。

所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍。是以君子有絜（xié）矩之道也。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。诗云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。诗云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟则为天下僇矣！诗云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国，是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺，是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入，货悖而入者，亦悖而出。康诰曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。楚书曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”秦誓曰：“若有一个臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之，人之彦圣，其心好之。不啻若自其出口，寔能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉。人之有技，媢嫉以恶之，人之彦圣而违之，俾不通，寔不能容，以不能保我子孙黎民。亦曰殆哉！唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。”此谓唯仁人为能爱人、能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也。见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。孟献子曰：“畜马乘，不察于鸡豚。伐冰之家，不畜牛羊。百乘之家，不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，菑害并至，虽有善者亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。

所谓安定天下在于使国家治理，上面敬老而百姓倡导孝道，上面尊敬年长而百姓倡导弟道，上面抚恤孤单无依之人而百姓不会背离。所以君子有规矩之道。厌恶当上级，无法使唤下级；厌恶做下级，无法侍奉上级；厌恶在前面，无法引导后来；厌恶在后面，无法跟从前面；厌恶在右面，无法与左面交往；厌恶在左面，无法与右面交往。这既是规矩之道。诗经里说：快乐的君子，百姓父母。百姓喜好的就喜好，百姓厌恶的就厌恶，这就是百姓的父母。诗经里说：南山之上，石头巍峨。威严的师尹，百姓都看着。有国家的人不能不谨慎，乖僻就会成为天下的谬误。诗经里说，殷朝没有丧失民心的时候，还是能够与上天的要求相符的。请用殷朝作个鉴戒吧，守住天命并不是一件容易的事。政策得到民心就能得到国家，失去民心支持就失去国家，因此君子首先要对德行谨慎。有德行就有人支持，有人支持就有土地，有土地就有财富，有财富就有物资。德性是根本，财富是枝节。把根本的作为外在的附着，而把枝节的作为内在的根本，就会与人民争夺利益，因此财富聚集，民心散失，财富散失，民心聚集。因此说出不合理的话，也就会听到不合理的话。通过不合理方式获得资财，也会通过不合理的方式丧失掉。康诰里说：天命不是恒久不变的。政策好就获得天命，政策不好就会丧失。楚书里说：楚国没有什么宝物，只有良善是宝。舅犯说：逃亡之人没有什么宝物，只有仁慈亲爱是宝物。秦誓里说：如果有一个大臣，没有什么技能，但心胸宽广，有肚量。有人有技能，就 好比自己有，对于才俊贤能，心里钦慕欢喜，不只是嘴上这么说，确实是心里能够容纳，这样的人是能保护我的子孙和百姓的，是对国家有利的。有人有技能，就嫉妒厌恶，对于才俊贤能，就处处为难使他不能通达，这就是不能容纳，这样是不能保护我的子孙和百姓的，这样怕是很危险的。仁德之人会把这样的人放逐到四夷之地，不让他在邦国中居住。这就是说，仁德之人才能够爱人，也才能够厌恶人。见到贤才不能够举荐，举荐不能够占先，这是轻慢。见到不善之人不能够斥退，斥退不能够远远的，这就是过失。爱好人们厌恶的，厌恶人们爱好的，这就是违背人性，灾难一定会降到自己身上。因此君子有大的人生方向，一定是以忠信获得，而以骄傲丧失。获得财富有大的方向，创造财富的多，消耗财富的少，劳作的迅疾，使用的缓慢，那么财富就会总是充足的。仁爱之人通过财富来提高自身，而不仁爱的人通过自身来增加财富。没有说在上位者仁爱，而在下位者不忠义的，没有说忠义之人不能完成自己使命的，没有国库里的钱财不是国君的，孟献子说：徐扬马匹的，不会在意鸡和猪。祭祀用冰的卿大夫家，就不要再去养牛养羊。诸侯，不会任用聚敛财富的臣属。与其有聚敛之臣，不如有盗窃财富的臣属。这就是说国家不以物质利益为利益，而以仁义为利益。掌握国家而专务聚敛财富的，一定是小人诱导的。而那国君还以为这些小人是好人，让他们去处理国家大事，结果是天灾人祸一齐降临。这时虽有贤能的人，却也没有办法挽救了。所以，一个国家不应该以财货为利益，而应该以仁义为利益。

统治者以“仁爱”理国，则可长治久安。